PONTIFICAL ACADEMY FOR LIFE

HUMANA COMMUNITAS NA ERA DA PANDÊMICA : MEDITAÇÕES INTEGRALMENTE SOBRE O RENASCIMENTO DE VIDA

Covid-19 trouxe desolação ao mundo. Nós vivemos isso por muito tempo, agora, e ainda não acabou. Pode não ser por muito tempo. O que fazer com isso? Certamente, somos chamados à coragem de resistir. A busca por uma vacina e por uma explicação científica completa do que desencadeou a catástrofe falam com ela. Somos chamados a uma atenção plena mais profunda também? Se for assim, como nossa pausa nos impedirá de cair na inércia da complacência, ou pior, na conivência na resignação? Existe um “retrocesso” pensativo que é diferente da inação, um pensamento que pode se transformar em agradecimento pela vida dada, portanto, uma passagem para o renascimento da vida?

Covid-19 é o nome de uma crise global ( pandêmica ) com diferentes facetas e manifestações, com certeza, mas uma realidade comum. Percebemos, como nunca antes, que essa estranha situação, há muito prevista, mas nunca seriamente abordada, nos uniu a todos. Como tantos processos em nosso mundo contemporâneo, Covid-19 é a mais recente manifestação da globalização. De uma perspectiva puramente empírica, a globalização trouxe muitos benefícios para a humanidade: disseminou conhecimento científico, tecnologias médicas e práticas de saúde, todos potencialmente disponíveis para o benefício de todos. Ao mesmo tempo, com a Covid-19, nos encontramos ligados de forma diferente, compartilhando uma experiência comum de contingência ( cum-tangere): não poupando ninguém, a pandemia tornou todos nós igualmente vulneráveis, todos igualmente expostos (cfr. Pontifícia Academia para a Vida, Pandemia global e fraternidade universal , 30 de março de 2020 ).

Essa compreensão teve um custo alto. Que lições aprendemos? Além disso, que conversão de pensamento e ação estamos dispostos a sofrer em nossa responsabilidade comum pela família humana (Francisco, Humana Communitas , 6 de janeiro de 2019 )?

A dura realidade das lições aprendidas

A pandemia nos deu o espetáculo de ruas vazias e cidades fantasmagóricas, de feridos de proximidade humana, de distanciamento físico. Privou-nos da exuberância dos abraços, da gentileza dos apertos de mão, do afeto dos beijos e transformou as relações em interações temerosas entre estranhos, a troca neutra de individualidades sem rosto envolta no anonimato de engrenagens de proteção. As limitações dos contatos sociais são assustadoras; eles podem levar a situações de isolamento, desespero, raiva e abuso. Para os idosos nas últimas fases da vida o sofrimento tem sido ainda mais pronunciado, pois o sofrimento físico é acompanhado pela diminuição da qualidade de vida e falta de visita à família e amigos.

1.1. Vida tirada, vida dada: a lição de fragilidade

As metáforas predominantes agora invadindo nossa linguagem comum enfatizam a hostilidade e um senso generalizado de ameaça: os repetidos incentivos para "lutar" contra o vírus, os comunicados de imprensa que soam como "boletins de guerra", as atualizações diárias sobre o número de infectados, em breve transformando-se em “vítimas caídas”.

No sofrimento e na morte de tantos, aprendemos a lição da fragilidade . Em muitos países, os hospitais ainda lutam com demandas esmagadoras, enfrentando a agonia do racionamento de recursos e o esgotamento do pessoal de saúde. A miséria imensa e indescritível e a luta pelas necessidades básicas de sobrevivência evidenciam a condição dos prisioneiros, dos que vivem em extrema pobreza, à margem da sociedade, principalmente nos países em desenvolvimento, dos abandonados destinados ao esquecimento nos campos de refugiados do inferno.

Presenciamos a face mais trágica da morte: alguns experimentando a solidão da separação física e espiritual de todos, deixando suas famílias impotentes, incapazes de dizer adeus, até mesmo de providenciar a piedade básica de um enterro adequado. Vimos a vida chegando ao fim, sem nos importarmos com a idade, posição social ou condições de saúde.

Mas “frágeis” é o que todos nós somos: radicalmente marcados pela experiência da finitude no cerne da nossa existência, não apenas ocasionalmente, visitando-nos com o toque suave de uma presença passageira, deixando-nos implacáveis ​​na certeza de que tudo irá. de acordo com o plano. Emergimos de uma noite de origens misteriosas: chamados à existência além de qualquer escolha, chegamos logo à presunção e à reclamação, afirmando como nosso o que apenas nos foi concedido. Muito tarde aprendemos a consentir com as trevas de onde viemos e para as quais finalmente retornamos.

Alguns dizem que tudo isso é uma história absurda, pois tudo dá em nada. Mas como esse nada poderia ser a palavra final? Se sim, por que a luta? Por que encorajamos uns aos outros na esperança de dias melhores, quando tudo o que estamos vivenciando nesta pandemia terá terminado?

A vida vem e vai, diz o guardião da prudência cínica. No entanto, sua ascensão e sua vazante, agora mais evidentes pela fragilidade de nossa condição humana, podem nos abrir para uma sabedoria diferente, uma compreensão diferente (cfr Salmos 8). Pois a dolorosa evidência da fragilidade da vida também pode renovar nossa consciência de sua natureza dada . Voltando à vida, depois de saborear o fruto ambivalente de sua contingência, não seremos mais sábios? Não seremos mais gratos, menos arrogantes?

1.2. O sonho impossível de autonomia e a lição de finitude

Com a pandemia, nossas reivindicações de autodeterminação e controle autônomo chegaram a uma parada séria, um momento de crise que elicia um discernimento mais profundo. Isso tinha que acontecer, mais cedo ou mais tarde, porque o feitiço durou muito tempo.

A epidemia de Covid-19 tem muito a ver com nossa depredação da terra e a pilhagem de seu valor intrínseco. É um sintoma do mal-estar da Terra e de nossa falta de cuidado; mais, um sinal de nosso próprio mal-estar espiritual ( Laudato Si ' , n. 119 ). Seremos capazes de remediar a fratura que nos separou de nosso mundo natural, muitas vezes transformando nossas subjetividades assertivas em uma ameaça à criação, uma ameaça mútua?

Considere a cadeia de conexões que conecta os seguintes fenômenos: o aumento do desmatamento empurra os animais selvagens para a proximidade do habitat humano. Os vírus hospedados por animais, então, são repassados ​​aos humanos, exacerbando a realidade da zoonose, fenômeno bem conhecido pelos cientistas como veículo de muitas doenças. A demanda exagerada por carne nos países do primeiro mundo dá origem a enormes complexos industriais de criação e exploração animal. É fácil ver como essas interações podem ocasionar a propagação de um vírus por meio de transporte internacional, mobilidade em massa de pessoas, viagens de negócios, turismo, etc.

O fenômeno de Covid-19 não é apenas o resultado de ocorrências naturais . O que acontece na natureza já é resultado de uma intermediação complexa com o mundo humano de escolhas econômicas e modelos de desenvolvimento, eles próprios “infectados” por um “vírus” diferente de nossa própria criação: é o resultado, mais do que a causa, de ganância financeira, a auto-indulgência de estilos de vida definidos pela indulgência e excesso de consumo. Construímos para nós mesmos um ethos de prevaricação e desprezo pelo que nos é dado, na promessa elementar da criação. É por isso que somos chamados a reconsiderar nossa relação com o habitat natural. Para reconhecer que vivemos nesta terra como administradores, não como mestres e senhores.

Tudo nos foi dado, mas a nossa é apenas uma soberania dotada, não absoluta. Consciente de sua origem, carrega o fardo da finitude e a marca da vulnerabilidade. Nossa condição é uma liberdade ferida . Podemos rejeitá-lo como uma maldição, uma situação provisória a ser superada em breve. Ou podemos aprender uma paciência diferente: capaz de consentir com a finitude, de renovar a porosidade com a proximidade do vizinho e a alteridade distante.

Quando comparada à situação difícil dos países pobres, especialmente no chamado Sul Global, a situação do mundo “desenvolvido” parece mais um luxo: somente nos países ricos as pessoas podem pagar pelos requisitos de segurança. Por outro lado, naqueles não tão afortunados, o “distanciamento físico” é apenas uma impossibilidade devido à necessidade e ao peso das circunstâncias terríveis: ambientes lotados e a falta de distanciamento acessível confrontam populações inteiras como um fato intransponível. O contraste entre as duas situações põe em relevo um paradoxo estridente, contando, mais uma vez, a história da desproporção da riqueza entre países pobres e ricos.

Aprender a finitude e consentir com os limites de nossa própria liberdade é mais do que um exercício sóbrio de realismo filosófico. Significa abrir nossos olhos para a realidade do ser humano que experimenta tais limites em sua própria carne, por assim dizer: no desafio diário de sobreviver, de assegurar condições mínimas de subsistência, de alimentar crianças e familiares, de vencer a ameaça das doenças apesar da disponibilidade de curas muito caras. Considere a imensa perda de vidas no Sul Global: a malária, a tuberculose, a falta de água potável e de recursos básicos ainda semeiam a destruição de milhões de vidas por ano, situação que se conhece há décadas. Todas essas dificuldades poderiam ser superadas por esforços e políticas internacionais comprometidas. Quantas vidas poderiam ser salvas, quantas doenças erradicadas, quanto sofrimento evitado!

1.3. O desafio da interdependência e a lição da vulnerabilidade comum

Nossas pretensões à solidão monádica têm pés de barro. Com eles, desmoronam-se as falsas esperanças de uma filosofia social atomística construída sobre a suspeita egoísta em relação ao que é diferente e novo, uma ética da racionalidade calculista inclinada para uma imagem distorcida de autorrealização, imune à responsabilidade do bem comum em um mundo , e não apenas em escala nacional.

Nossa interconexão é uma questão de fato. Isso nos torna fortes ou, ao contrário, vulneráveis, dependendo de nossa própria atitude em relação a ele. Considere sua relevância em nível nacional, para começar. Embora Covid-19 possa afetar a todos, é especialmente prejudicial para populações específicas, como idosos ou pessoas com doenças associadas e sistemas imunológicos comprometidos. As medidas políticas são tomadas igualmente para todos os cidadãos. Pedem a solidariedade dos jovens e saudáveis ​​com os mais vulneráveis. Eles pedem sacrifícios de muitas pessoas que dependem da interação pública e da atividade econômica para viver. Em países mais ricos, esses sacrifícios podem ser temporariamente compensados, mas na maioria dos países essas políticas de proteção são simplesmente impossíveis.

Com certeza, em todos os países o bem comum da saúde públicaprecisa ser equilibrado com os interesses econômicos. Durante os estágios iniciais da pandemia, a maioria dos países se concentrou em salvar vidas ao máximo. Hospitais e especialmente os serviços de terapia intensiva eram insuficientes e só foram ampliados após enormes lutas. Surpreendentemente, os serviços de saúde sobreviveram por causa de sacrifícios impressionantes de médicos, enfermeiras e outros profissionais de saúde, mais do que investimento tecnológico. O foco no atendimento hospitalar, no entanto, desviou a atenção de outras instituições assistenciais. As casas de repouso, por exemplo, foram gravemente afetadas pela pandemia, e equipamentos de proteção e testes suficientes só se tornaram disponíveis em um estágio avançado. As discussões éticas sobre a alocação de recursos basearam-se principalmente em considerações utilitárias, sem prestar atenção às pessoas em maior risco e vulnerabilidades. Na maioria dos países, o papel do clínico geral foi ignorado, embora para muitas pessoas eles sejam o primeiro contato no sistema de cuidados. O resultado foi um aumento nas mortes e incapacidades por outras causas além da Covid-19.

A vulnerabilidade comum também  exige cooperação internacional e a compreensão de que uma pandemia não pode ser resistida sem uma infraestrutura médica adequada, acessível a todos em nível global. Nem pode a situação de um povo, repentinamente infectado, ser tratada isoladamente, sem forjar acordos internacionais e com uma infinidade de diferentes partes interessadas. O compartilhamento de informações, a prestação de ajuda, a alocação de recursos escassos, tudo terá que ser abordado em uma sinergia de esforços. A força da cadeia internacional é dada pelo elo mais fraco.

A lição aguarda uma assimilação mais profunda. Certamente, as sementes da esperança foram plantadas na obscuridade dos pequenos gestos, em atos de solidariedade muitos para contar, muito preciosos para divulgar. As comunidades têm lutado com honra, apesar de tudo, às vezes contra a inépcia de suas lideranças políticas, para articular protocolos éticos, forjar sistemas normativos, repensar vidas em ideais de solidariedade e solicitude recíproca. As apreciações unânimes por esses exemplos mostram uma compreensão mais profunda do autêntico significado da vida e uma forma desejável de autorrealização.

Ainda assim, não prestamos atenção suficiente, especialmente em nível global, à interdependência humana e à vulnerabilidade comum. Embora o vírus não reconheça fronteiras, os países selaram suas fronteiras. Em contraste com outros desastres, a pandemia não afeta todos os países ao mesmo tempo. Embora isso possa oferecer a oportunidade de aprender com as experiências e políticas de outros países, os processos de aprendizagem em nível global foram mínimos. Na verdade, alguns países às vezes se envolvem em um jogo cínico de culpa recíproca.

A mesma falta de interconexão pode ser observada nos esforços para desenvolver remédios e vacinas. A ausência de coordenação e cooperação é agora cada vez mais reconhecida como um obstáculo para lidar com a Covid-19. A consciência de que estamos juntos neste desastre e de que só podemos superá-lo por meio de esforços cooperativos da comunidade humana como um todo, está estimulando esforços compartilhados. A articulação de projetos científicos transfronteiriços é um esforço nessa direção. Também deve ser demonstrado nas políticas, por meio do fortalecimento das instituições internacionais. Isso é particularmente importante porque a pandemia está aumentando as desigualdades e injustiças já existentes, e muitos países sem recursos e instalações para lidar adequadamente com a Covid-19 dependem da assistência da comunidade internacional.

2.Rumo a uma nova visão: o renascimento da vida e o apelo à conversão

As lições de fragilidade, finitude e vulnerabilidade nos levam ao umbral de uma nova visão: elas fomentam um ethos de vida que exige o engajamento da inteligência e a coragem da conversão moral. Aprender uma lição é tornar-se humilde; significa mudar, em busca de recursos de significado até então inexplorados, talvez rejeitados. Aprender uma lição é ter consciência, mais uma vez, da bondade da vida que se nos oferece, liberando uma energia que vai ainda mais fundo do que a inevitável experiência da perda, que precisa ser elaborada e integrada no sentido da nossa existência. . Pode esta ocasião ser a promessa de um novo começo para a humana communitas , a promessa de um renascimento da vida? Se assim for, sob que condições?

2.1. Em direção a uma ética de risco

Devemos chegar, em primeiro lugar, a uma avaliação renovada da realidade existencial do risco : todos nós podemos sucumbir às feridas das doenças, às mortes nas guerras, às ameaças avassaladoras de desastres. Diante disso, emergem responsabilidades éticas e políticas muito específicas em relação à vulnerabilidade das pessoas que estão em maior risco para sua saúde, sua vida, sua dignidade. Covid-19 pode ser visto, à primeira vista, apenas como um determinante natural , se certamente sem precedentes, do risco global. A pandemia, no entanto, nos obriga a olhar para uma série de fatores adicionais, todos os quais envolvem uma abordagem ética multifacetadadesafio. Nesse contexto, as decisões devem ser proporcionais aos riscos, de acordo com o princípio da precaução. Focar na gênese natural da pandemia, sem dar atenção às desigualdades econômicas, sociais e políticas entre os países do mundo, é não entender as condições que tornam sua disseminação mais rápida e difícil de enfrentar. Um desastre, seja qual for sua origem, é um desafio ético porque é uma catástrofe que afeta a vida humana e prejudica a existência humana em múltiplas dimensões.

Na ausência de uma vacina, não podemos contar com a capacidade de derrotar definitivamente o vírus que causou a pandemia, exceto pelo esgotamento espontâneo da força patológica da doença. A imunidade contra a Covid-19, portanto, continua sendo uma espécie de esperança para o futuro. Isso também significa reconhecer que viver em uma comunidade em chamadas de risco para uma ética em pé de igualdade com a perspectiva de que tal situação pode realmente tornar-se uma realidade.

Ao mesmo tempo, precisamos dar corpo a um conceito de solidariedade que vai além do compromisso genérico de ajudar aqueles que sofrem. Uma pandemia exorta todos nós a abordar e remodelar as dimensões estruturais de nossa comunidade global que são opressivas e injustas, aquelas que uma compreensão da fé se refere como “estruturas do pecado”. O bem comum da humana communitas não pode ser alcançado sem uma conversão real das mentes e dos corações ( Laudato si ' , 217-221 ). Uma chamada para conversãodirige-se à nossa responsabilidade: a sua miopia é imputável à nossa falta de vontade de olhar para a vulnerabilidade das populações mais fracas a nível global, não à nossa incapacidade de ver o que é tão obviamente claro. Uma abertura diferente pode expandir o horizonte de nossa imaginação moral, para finalmente incluir o que foi descaradamente ignorado em silêncio.

2.2. A Chamada para Esforços Globais e Cooperação Internacional

Os contornos básicos de uma ética do risco, alicerçada em um conceito mais amplo de solidariedade, comportam uma definição de comunidade que rejeita qualquer provincianismo, a falsa distinção entre internos, ou seja, aqueles que podem apresentar a pretensão de pertencer plenamente à comunidade, e estranhos , ou seja, aqueles que podem esperar, na melhor das hipóteses, uma participação putativa nele. O lado negro dessa separação deve ser posto em relevo como uma impossibilidade conceitual e uma prática discriminatória. Ninguém pode ser visto simplesmente “esperando” pelo pleno reconhecimento de seu status, como se estivesse às portas da humana communitas . O acesso a cuidados de saúde de qualidade e a medicamentos essenciais deve ser efetivamente reconhecido como um direito humano universal (cfr. Declaração Universal sobre Bioética e Direitos Humanos, arte. 14). Duas conclusões seguem logicamente na esteira dessa premissa.

A primeira diz respeito ao acesso universal às melhores oportunidades de prevenção, diagnóstico e tratamento, além de sua restrição a poucas. A distribuição de uma vacina, uma vez disponível no futuro, é um exemplo. A única meta aceitável, consistente com uma distribuição justa da vacina, é o acesso para todos, sem exceções.

A segunda conclusão toca na definição de pesquisa científica responsável . As apostas aqui são muito altas e as questões complexas. Três merecem destaque. Em primeiro lugar, no que diz respeito à integridade da ciência e às noções que impulsionam seu avanço: o ideal de objetividade controlada, se não totalmente “desligada”; e o ideal de liberdade de investigação, especialmente liberdade de conflitos de interesses. Em segundo lugar, está em jogo a própria natureza do conhecimento científicocomo prática social, definida, em um contexto democrático, por regras de igualdade, liberdade e justiça. Em particular, a liberdade científica de investigação não deve incluir a tomada de decisões políticas sob sua esfera de influência. A tomada de decisões políticas e o domínio da política como um todo mantêm sua autonomia em relação à invasão do poder científico, especialmente quando este se transforma em manipulação da opinião pública. Por fim, o que está em questão aqui é essencialmente " fiduciário”Caráter do conhecimento científico em sua busca por resultados socialmente benéficos, especialmente quando o conhecimento é adquirido por meio de experimentação em seres humanos e da promessa de tratamento testado em ensaios clínicos. O bem da sociedade e as exigências do bem comum na área da saúde vêm antes de qualquer preocupação com o lucro. E isso porque as dimensões públicas da pesquisa não podem ser sacrificadas no altar do ganho privado . Quando a vida e o bem-estar de uma comunidade estão em jogo, o lucro deve ficar em segundo plano.

A solidariedade se estende também a quaisquer esforços de cooperação internacional . Nesse contexto, lugar privilegiado pertence à Organização Mundial da Saúde (OMS). Profundamente enraizado em sua missão de liderar o trabalho internacional de saúde está a noção de que somente o compromisso dos governos em uma sinergia global pode proteger, promover e tornar efetivo um direito universal ao mais alto padrão de saúde possível. Esta crise enfatiza o quanto é necessária uma organização internacional com alcance global, incluindo especificamente as necessidades e preocupações dos países menos desenvolvidos que lidam com uma catástrofe sem precedentes.

A mesquinhez dos interesses nacionais levou muitos países a reivindicarem para si uma política de independência e isolamento do resto do mundo, como se uma pandemia pudesse ser enfrentada sem uma estratégia global coordenada. Tal atitude pode defender a ideia de subsidiariedade e a importância de uma intervenção estratégica baseada na reivindicação de uma autoridade inferior prevalecendo sobre qualquer superior, mais distante da situação local. A subsidiariedade deve respeitar a esfera legítima de autonomia das comunidades, potencializando suas capacidades e responsabilidades. Na realidade, a atitude em questão alimenta uma lógica de separação que é, para começar, menos eficaz contra a Covid-19. A desvantagem, além disso, não é apenas de fatomíope; também resulta no aumento das desigualdades e na exacerbação dos desequilíbrios de recursos entre os diferentes países. Embora todos, ricos e pobres, sejam vulneráveis ​​ao vírus, estes últimos deverão pagar o preço mais alto e arcar com as consequências de longo prazo da falta de cooperação. É claro que a pandemia está agravando as desigualdades já associadas aos processos de globalização, tornando mais pessoas vulneráveis ​​e marginalizadas sem assistência médica, emprego e redes de segurança social.

2.3. Equilíbrio Ético Centrado no Princípio da Solidariedade

Em última análise, o significado moral, e não apenas estratégico, da solidariedade é a verdadeira questão na atual situação difícil enfrentada pela família humana. A solidariedade implica responsabilidade para com o outro necessitado, ela própria alicerçada no reconhecimento de que, como sujeito humano dotado de dignidade, cada pessoa é um fim em si mesma, não um meio. A articulação da solidariedade como princípio da ética social assenta na realidade concreta de uma presença pessoal em necessidade, clamando por reconhecimento. Assim, a resposta exigida de nós não é apenas uma reação baseada em noções sentimentais de simpatia; é o único adequado resposta à dignidade do outro chamando a nossa atenção, disposição ética que tem como premissa a apreensão racional do valor intrínseco de cada ser humano.

Como dever, a solidariedade não vem de graça, sem custo e com a prontidão dos países ricos em pagar o preço que exige a convocação da sobrevivência dos pobres e da sustentabilidade de todo o planeta. Isso vale tanto sincronicamente, com relação aos diferentes setores da economia, quanto diacronicamente, isto é, em relação à nossa responsabilidade pelo bem-estar das gerações futuras e à aferição dos recursos disponíveis.

Todos são chamados a fazer a sua parte. Mitigar as consequências da crise implica renunciar à noção de que “a ajuda virá do governo”, como se de um deus ex machinaisso deixa todos os cidadãos responsáveis ​​fora da equação, intocados em sua busca de interesses pessoais. A transparência das políticas e estratégias políticas, juntamente com a integridade dos processos democráticos, exigem uma abordagem diferente. A possibilidade de uma escassez catastrófica de recursos para cuidados médicos (materiais de proteção, kits de teste, ventilação e cuidados intensivos no caso da Covid-19) pode ser usada como um exemplo. Diante de dilemas trágicos, critérios gerais de intervenção, baseados na equidade na distribuição dos recursos, no respeito pela dignidade de cada pessoa e na especial solicitude pelos vulneráveis, devem ser delineados de antemão e articulados em sua plausibilidade racional com tanto cuidado quanto possível.

A capacidade e a vontade de equilibrar princípios que possam competir entre si é outro pilar essencial de uma ética do risco e da solidariedade. Claro, o primeiro dever é proteger a vida e a saúde. Embora a situação de risco zero permaneça uma impossibilidade, respeitar o distanciamento físico e desacelerar, se não parar totalmente, certas atividades têm produzido efeitos dramáticos e duradouros na economia. O pedágio na vida privada e social também terá que ser levado em consideração.

Duas questões cruciais surgem. O primeiro refere-se ao limiar de risco aceitável, cuja aplicação não pode produzir efeitos discriminatórios no que diz respeito às condições de poder e riqueza. A proteção básica e a disponibilidade de meios de diagnóstico devem ser oferecidas a todos, de acordo com o princípio da não discriminação.

O segundo esclarecimento decisivo diz respeito ao conceito de “solidariedade no risco”. A adoção de normas específicas por uma comunidade exige atenção à evolução da situação no campo, tarefa que só pode ser realizada por meio de um discernimento alicerçado na sensibilidade ética, não apenas na obediência à letra da lei. Uma comunidade responsável é aquela em que as cargas de cautela e apoio recíproco são compartilhadas de forma proativa, com vistas ao bem-estar de todos. Soluções legais para conflitos na atribuição de culpabilidade e culpa por má conduta intencional ou negligência às vezes são necessárias como uma ferramenta para a justiça. No entanto, eles não podem substituir a confiança como a substância da interação humana. Somente esta última nos guiará através da crise, pois somente com base na confiança pode a humana communitas finalmente florescer.

Somos chamados a uma atitude de esperança, para além do efeito paralisante de duas tentações opostas: por um lado, a resignação que sofre passivamente os acontecimentos; de outro, a nostalgia de um retorno ao passado, apenas saudade do que havia antes. Em vez disso, é hora de imaginar e implementar um projeto de convivência humana que permita um futuro melhor para cada um. O sonho recentemente imaginado para a região amazônica pode se tornar um sonho universal, um sonho de todo o planeta “integrar e promover todos os seus habitantes, possibilitando que tenham 'bem viver'” ( Querida Amazônia , 8).

Cidade do Vaticano, 22 de julho de 2020

Fonte:http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_academies/acdlife/documents/rc_pont-acd_life_doc_20200722_humanacomunitas-erapandemia_en.html